«بالإضافة إلى المسيحية واليهودية، كان للإسلام بأشكاله المختلفة عبر القرون تأثيرٌ على الحضارة الأوروبية والحياة اليومية فيها [...] أصبحت أوروبا الجديدة أيضاً عرضة بشكل متزايد لتأثيرات الإسلام، ليس فقط من خلال مناطق الثقافة الإسلامية مثل ألبانيا أو بعض الجمهوريات الجنوبية من الاتحاد السوفياتي، ولكن أيضاً من خلال الهجرة من العالم الإسلامي الأوسع».
جاء هذا النص بنداً في التوصية /1162/ للجمعية البرلمانية لمجلس أوروبا عام 1991، وعنوانها: "مساهمة الحضارة الإسلامية في الثقافة الأوروبية"، والتي تضمنت أيضاً حديثاً واضحاً عن مستويات الوعي المنخفضة في أوروبا «بأهمية مساهمة الإسلام في الماضي أو الدور الإيجابي المحتمل للإسلام في المجتمع الأوروبي اليوم». لكن ليس لتوصيات المجلس صفة الإلزام وليس مخولاً بسن قوانين نافذة في دول الاتحاد الأوروبي، ولا تزال أصوات الفئات الشعبوية واليمينية المتطرفة في أوروبا أعلى، تحاول بكل الوسائل التأكيد على أن أوروبا "قارة مسيحية" تنكر مكونات هويَّاتية وثقافية رئيسة رسمت عبر قرون وقرون من التأثر والتأثير المتبادل ملامح الهوية الأوروبية التي بتنا نعرفها اليوم، أحد أهم هذه المكونات هو الإسلام.
منذ ظهور الإسلام في القرن السابع الميلادي، كان هناك تفاعل مستمر بين أوروبا والعالم الإسلامي أثرت وأثّرت تداعياته العميقة في كلا الجانبين، وخصوصاً التفاعل مع الإسلام في منطقة الشرق الأوسط وشمال إفريقيا، أي الإسلام العربي. إذ تضمنت الدولة العربية الإسلامية الجديدة حينها، مناطق كثيرة كانت في السابق تابعة للإمبراطورية الرومانية الشرقية (البيزنطية)، واستوعبت الثقافة الإسلامية الناشئة العديد من جوانب الثقافة والعادات البيزنطية، بما في ذلك الممارسات الإدارية والقانونية. وعلى المدى الطويل، لعب التراث الفلسفي الهلنستي دوراً في تطوير فلسفات إسلامية، خاصة التفكير الغنوصي في التصوف الإسلامي. ومن خلال مشاريع الترجمة الرسمية وغير الرسمية، أصبحت الأعمال اليونانية الرئيسية في الفلسفة والعلوم متاحة باللغة العربية، ما أرسى الأسس لازدهار العلوم، بما في ذلك الرياضيات وعلم الفلك والطب، باللغة العربية.
بعد عدة قرون، كان الدور قد حان لتلعب الحضارة العربية الإسلامية دور الإشعاع المعرفي، وتساهم مساهمة كبيرة في تطور الحضارة الأوروبية ونهضتها. أما الطرق الرئيسة لانتقال المعارف والفنون فمرّت عبر صقلية وإسبانيا.
وبينما كانت معظم أجزاء أوروبا تعيش حالة من الخمول الفكري والظلامية في العصور الوسطى، كان الوضع مختلفاً هناك في إسبانيا، في الأندلس. ويمكن إرجاع هذا الاختلاف مباشرة إلى التأثيرات الإسلامية. فقد حُكمت إسبانيا لمدة ثلاثة قرون من قبل أحفاد الأسرة الأموية، حيث ازدهرت خلال مدة حكمهم المعارف العلمية والنظرية مثل الهندسة المعمارية والرياضيات وعلم الفلك والفلسفة في أقصى الجزء الجنوبي الغربي من أوروبا. لقد نقل الأمويون معهم في رحلتهم من دمشق إلى الأندلس معارف علمائهم وكل ما جمعوه وحفظوه من ثقافاتِ وعلومِ وفلسفاتِ الآخرين، الإغريق والفرس والهنود والصينيون. قام المسلمون بتجميع هذه المعرفة وتطويرها ونقلها إلى إسبانيا، ومنها للعالم الغربي بأسره، بشقيه الأوروبي والأمريكي أيضاً. لم تصل فلسفة أرسطو، وجغرافيا بطليموس، وطب أبقراط إلى أوروبا الغربية إلا عن طريق المسلمين في الأندلس، وبواسطة اللغة العربية.
حتى يومنا هذا ما يزال تأثير الفن والعمارة الإسلاميين واضحاً في العديد من الكنائس والقصور المعروفة في فلورنسا والمدن الإيطالية الأخرى التي بنيت أوائل عصر النهضة. وبالمثل، لا يمكن أن ينكر أحد تأثير الفلاسفة المسلمين من الكندي مروراً بابن سينا إلى ابن رشد وقبله الفارابي والغزالي، ثم ابن خلدون بعده، على كبار المفكرين والفلاسفة الأوروبيين، مثل عالم اللاهوت والفيلسوف الإيطالي توماس الإكويني في القرن الثالث عشر. ولا يقف التأثير هنا في الحقل الفلسفي المحض، بل يتعداه إلى مجالات أخرى عديدة، فقد تم نقل أنماط التعليم وهياكله وتنظيم المؤسسات والتطور المهني من العالم الإسلامي إلى العالم "المسيحي" الغربي، خاصة عبر الروابط النورماندية، من صقلية إلى شمال فرنسا وإنجلترا، وعبر الشبكات الإيطالية. لذلك يرى البعض أن أقدم الجامعات في أوروبا، مثل بولونيا وباريس وأكسفورد، قد تأسست على نماذج إسلامية. وبالمثل، تم استعارة العديد من الأدوات المالية وتقنيات التجارة من النماذج المسلمة، والتي أصبحت مهمة جداً في التطور المبكر للرأسمالية الأوروبية.
حتى الحروب الصليبية (1097-1921م)، ورغم ما حملته من ويلات على المناطق العربية، ورغم هزيمة الصليبيين على يد المسلمين، إلا أن أولئك الغزاة الذين جاؤوا إلى الشرق الإسلامي بحثاً عن الحرب، وجدوا المعرفة عوضاً عن ذلك، واستفادوا قدر استطاعتهم من إنجازات المسلمين ونقلوا الكثير إلى أوروبا التي كانت في ذلك الوقت تعاني من التخلف والانحطاط.
وكي لا نُغرق في الحديث عن التاريخ، فتضيع بوصلتنا الرئيسة، وهي الحديث عن حال المكون الإسلامي في الهوية الأوروبية اليوم، لا بد من الانتقال إلى العلاقة الراهنة بين الطرفين، منطلقين بداية من أن نحو 8 ملايين شخص في جنوب شرق أوروبا، البوشناق والألبان وبعض اليونانيين والبلغار السلافيين هم أوروبيون مسلمون أصليون، ولكن الشعبويين الأوروبيين يفضلون تجاهل هؤلاء ليركّزوا بالمقابل على الوافدين والمهاجرين الحديثين فيستنتجوا "إنَّ الإسلام لا ينتمي إلى أوروبا"، وكأن الهجرة ليست وسيلة للتبادل الحضاري، ولتعزيز التبادل الثقافي والإنساني!
تتفاعل أوروبا اليوم بشكل إيجابي نسبياً مع البلدان المسلمة غير الأوروبية، وتزدهر فيما بين الطرفين العلاقات الثقافية والسياسية والتجارية. يتجاوز هذا التفاعل منطقة الشرق الأوسط وشمال إفريقيا، ويمتد إلى البلدان ذات الأغلبية المسلمة المنسية أحياناً في آسيا، مثل ماليزيا أو إندونيسيا، وهذا أمر جيد لا ننكره، لكن تظل المشكلة الرئيسة هي في التعامل مع المسلمين داخل أوروبا، والغربية تحديداً إذا أردنا المزيد من التخصيص.
يخلط الغرب عموماً بين الإسلام كدين عالمي قائم على التسامح وقيم السلام والمحبة وقبول الآخر، وبين تصرفات بعض الإسلامويين المتطرفة والعنيفة والإرهابية، فيُعمم الجزء على الكل، وتتعمق ظاهرة "الإسلاموفوبيا" يوماً بعد يوم، فيتقوقع المسلمون داخل أوروبا في غيتوهات منعزلة، لا يندمجون في المجتمعات الجديدة، ويصيرون هدفاً سهلاً للتجنيد والتجييش من قبل الدول أو التنظيمات التي تتبنى أجندات تتعارض مع القيم الأوروبية، فينجرفون ويقومون بأعمال هي أبعد ما تكون عن روح الإسلام، فتتعمق ظاهرة الإسلاموفوبيا أكثر وأكثر، وندخل في حلقة مفرغة من "الراديكالية والراديكالية المضادة".
مقابل ذلك.. لا مناص للجميع من الإقرار بأن الإسلام والمسيحية ثقافتان وَدِينان أوروبيان على قدم المساواة، إذ يمثل هذا الإقرار الخطوة الأولى والضرورية لكسر الحلقة المفرغة أعلاه. أما مقومات هذا "الإقرار" فواضحة لا لبس فيها، تنطلق من السؤال البديهي الذي يمكن أن يطرحه أي منا: لماذا يُعدُّ الإسلام ديناً "وافداً" إلى أوروبا، أما المسيحية واليهودية فهما "أصيلان"، مع العلم أن الأديان الثلاثة تتشارك الجذر الإبراهيمي نفسه، وقد نشأت على ذات الأرض العربية الشرق أوسطية؟
لذلك، وبقدر ما يحتاج العالم حواراً حضارياً بين ثقافاته المتعددة والمختلفة، تحتاج أوروبا أيضاً إلى حوار حقيقي مع نفسها، فاستمرار المحاولات الحالية لتعريف الهوية الأوروبية من خلال استبعاد وإقصاء الآخر (الإسلام والمسلمون)، سيجلب عواقب وخيمة على الجميع، وسيحرم أوروبا ذاتها من الاستفادة الحقيقية والكاملة من ثراء مكوناتها الهوياتية، وتنوع الثقافات والتقاليد الدينية والفلسفية فيها. يجب أن تتعلم أوروبا أن تتصالح مع تنوع ماضيها من أجل السيطرة على التعددية الحتمية في مستقبلها.
وإذا أراد الأوروبيون حقاً عكس تقدم الاتجاهات الشعبوية في أوروبا، والحد من تطرف جميع أنواع الحركات والأيديولوجيات (مثل ظهور حركات اليمين البديل، وكراهية الأجانب، وكراهية الإسلام وتعزيز التفسيرات الراديكالية .. وما إلى ذلك)، عليهم الاعتراف بالروابط –الدينية والثقافية– التي تجمع وتقرب، غالباً بطرق غامضة وغير مرئية، بدلاً من السعي إلى التعتيم على دورها وتغييبها وتحييدها من التاريخ الأوروبي. وإذا لم تبدأ هذه الخطوات من أوروبا فهي لن تبدأ أبداً، ولن نصل إلى الحوار الأوسع المنشود بين الأديان والثقافات، حتى مع أولئك الذين ربما رأيناهم أحياناً على أنهم "أعداء"، لتحقيق الهدف الأسمى: بناء السلام العالمي.
يثبت التاريخ أن العامل الديني كان -وللأسف- الأكثر حضوراً في أغلب الصراعات التي عرفتها البشرية، كسبب مباشر في أحيان كثيرة، أو كعامل يدعم ويبرر أسباباً أخرى: سياسية أو اقتصادية أو أثنية. وربما من الممكن إيجاد تبرير مقبول لهذه الحالة في أزمنة ما قبل ظهور الديانات التوحيدية، ولكن ما الذي يجعل هذا النزاع مستمراً، بل وأشدّ وطأة بين ديانات جاءت من مصدر واحد لا خلاف عليه، ونادت بقيم ومبادئ متشابهة قد يصل بعضها حد التطابق، ويكاد يكون الاختلاف الوحيد بينها هو في طريقة التواصل مع الخالق، فيتفرّد كل دين بشعائره ومظاهره؟ لابدّ أن العلّة ليست في الأديان نفسها، لكنها في المصالح التي سيّرت، وما زالت تسيّر من يستغل الدين ويتلاعب بمصير البشر.
وفي الحقيقة.. لقد شهد العالم ولايزال جهوداً مدعومة من مختلف الديانات لتعزيز التواصل بينها، ففي عام 2010 أقرّت الجمعية العامة للأمم المتحدة أسبوع الوئام العالمي بين الأديان، وذلك بهدف تعزيز التفاهم المتبادل والانسجام والتعاون بين الناس، من خلال كنائس ومساجد ومعابد العالم وغيرها من أماكن العبادة، على أساس طوعي ووفقا للقناعات والتقاليد الدينية الخاصة بكل دين، وكان هذا القرار قد جاء بناءً على اقتراح من الملك عبد الله الثاني لتعزيز السلام الثقافي ونبذ العنف انطلاقاً من فهم عميق لدى أبناء منطقة الشرق الأوسط لمعنى التعايش وأهميته، خاصة وأنها أول من عرفه واحتضنه، كما كانت أكثر من نال الأذية من غيابه واستمرار النزاع فيها بسبب خلافات دينية لا أصل حقيقي لها.
ولا أنسى هنا ذكر وثيقة الأخوة الإنسانية التي تُعدّ بحق أحد أهم الجهود العظيمة وغير المسبوقة في إطار حوار الأديان، تلك الوثيقة التي كُتبت ووُقعت عام 2019 بيدي أهم شخصيتين دينيتين على مستوى العالم، بابا الفاتيكان قداسة الأب فرانسيس وشيخ الأزهر الإمام أحمد الطيب، وذلك في احتفالية عالمية كبرى استضافتها دولة الإمارات العربية المتحدة برعاية الحكومة الاتحادية وعلى أرض أبو ظبي، وقد أنظم إليهم لاحقاً الحاخام بروس لوسيج. لتكون وثيقة الأخوة الإنسانية بياناً عالمياً للتأكيد على مواجهة التطرف الفكري وتعزيز العلاقات الإنسانية بين الأديان والعقائد جميعها دون استثناء.
ومع أن توقيع الوثيقة حظي باهتمام إعلامي وسياسي وثقافي كبير في وقته، إلا أنه – وكما كل هذه المبادرات- سرعان ما تغيب عنه المتابعة الإعلامية أو السياسية المطلوبة، كما أن متابعة المفكرين ومراكز الأبحاث لهذه الوثيقة مازالت دون المستوى المطلوب.
واخيراً ...وعلى الرغم من الأهمية العظمى لوثيقة الأخوة الإنسانية، إلا ان اللقاءات لم تستمر، ولم يتم تسريع انعقاد المؤتمرات الدولية، وحتى الآن لم تتحرك الهيئات الدولية على المستوى المطلوب لتفعيل اللقاءات في حوار الأديان، ولم نلمح أي تقدم يتبع توقيع وثيقة الاخوة الإنسانية، أما لأن الحكومات العربية والإسلامية التي لم تفكر جدياً بهذا الحوار سواء كان عن قصد أو عن غير قصد، أو أن المجموعات الرديكالية المشبعة بكراهية الآخر المختلف دينيا، والمؤثرة إعلامياً، ما تزال تؤكد حضورها بقوة في ثقافية الفكر الغربي.